“攒眉而去”原是用于表现陶渊明旷达真率的性情，但在禅僧的笔下却反映出“不立文字”的禅理；“菊”与“酒”本是陶渊明风流潇洒的象征，而在禅僧上堂说法中，“采菊”“饮酒”均成为了示法之举；至于“陶渊明赞”的大量出现，更为其取得了与禅宗祖师并列的形象。总体来看，这种建构本身在客观上丰富了陶渊明的文化形象。

　　陶渊明向有诗人、哲人、隐士、志士等多重形象，并留下了“无弦琴”“桃花源”“东篱采菊”“葛巾漉酒”等为人津津乐道的故事传说。而在禅宗僧人笔下，这些故事传说更得到反复拈提与运用，从而呈现出不同以往的陶渊明形象。但是，这一点目前尚未得到应有的关注。从禅宗典籍对“攒眉归去”“嗜酒爱菊”和“陶渊明赞”的书写入手进行考察，有助于更好地了解陶渊明形象的禅学意蕴，进而更深入地认识陶渊明禅学形象的历史生成。

　　禅者：“攒眉归去”的禅林运用

　　据宋僧志磬《佛祖统纪·不入社诸贤传》记载：“时远法师与诸贤结莲社，以书招渊明，渊明曰：若许饮，则往。许之，遂造焉，忽攒眉而去。”慧远法师招陶渊明入“莲社”之事，不见于唐前诸种陶渊明传记（《莲社高贤传》的撰著年代十分可疑，大抵是明代方才成书），并且已经被汤用彤等学者证伪。但仅就这段文字而言，一方面可以理解为陶渊明对佛教戒律及束缚的拒绝，另一方面也展现出他不拘礼俗、旷达真率的个人形象。

　　实际上，至迟在晚唐五代时期，陶渊明“攒眉而去”之事就已经为禅宗僧人所熟知。如李公焕为陶渊明《杂诗（其六）》作注称：“法眼禅师晩参示众云：今夜钟鸣，复来有何事？若是陶渊明，攒眉却回去。此靖节洞明心要，惟法眼特为揄扬。”（《笺注陶渊明集》卷四）晚参与早参相对，指寺院住持在晚上召集僧众开示法要。若是临时取消晚参则敲钟告知，称之为“放参钟”。法眼禅师系五代南唐高僧，他在这里说：今夜已敲放参钟，众人又来此何为呢。如果是陶渊明，必然皱眉便走。在禅林示法场合中，“皱眉便走”与“掩耳便过”相近，可以理解为对义解禅理的拒绝。于是，陶渊明“攒眉而去”的行为也就具备了看破文字表象、了悟禅学真谛的含义，李公焕所谓“洞明心要”便可作此解。

　　宋代以来，陶渊明“攒眉而去”之事得到禅宗僧人更为频繁的运用。如宋僧无准师范重阳节上堂说：“今朝九月九，谈禅不开口。若是陶渊明，攒眉便回首。”（《佛鉴禅师语录》卷一）所谓“谈禅不开口”，便是不以文字解禅的意思，无准禅师将其与“攒眉回首”并举，与上文法眼禅师之语含义一致，都是对文字解禅的否定。又如宋僧无明慧性上堂称：“才开口又成剩语，不开口又成增语，发机须是千钧弩。草店家风别，翻云又覆雨。若是陶渊明，攒眉便归去。”（《无明和尚语录》卷一）“剩语”是多余的话，“增语”是权宜的话，二者均不若“攒眉归去”来得直截了当。在无明禅师眼中，陶渊明的行为俨然是维摩诘居士的默然不语，从而也就令其具备了禅者的形象。

　　不仅如此，“攒眉而去”之事甚至还成为禅僧接引后学的方便手段。如宋僧龙门清远小参说：“古人道：若是陶渊明，攒眉却回去。如今敢问大众，攒眉去时具眼不具眼？若是具眼，何故回去？若不具眼，何故回去？……还有人裁辨得么？若裁得出，无丝毫遗漏。”（《古尊宿语录》卷三十一）“具眼”即见性之意。既然陶渊明的行为是否具眼已经成为丛林参学的话头，那么“攒眉而去”也就具备了禅宗公案的性质。又如万杉绍慈禅师上堂说法，曾有“可怜此意无人会，却使陶潜更皱眉”（《建中靖国续灯录》卷十九）之语。可以说，作为禅者的陶渊明形象在宋代禅林中已经深入人心。

　　高僧：“嗜酒爱菊”的禅学解读

　　“菊”与“酒”是陶渊明作为风流隐士的身份象征，而像“东篱采菊”“葛巾漉酒”等故事更是早已家喻户晓。或许正因如此，陶渊明与菊和酒的关系也得到了禅宗僧人的化用与解读，现分别来看。

　　一是陶渊明与“菊”的关系，主要出现于重阳说法之中。如宋僧介石智朋重阳上堂说：“会则一似等闲，不会则千难万难。岂不见陶渊明‘采菊东篱下，悠然见南山’，到这里转身有路，不妨入廛垂手。”（《介石和尚语录》卷一）介石禅师把“东篱采菊”视为见性之境界，认为如果能在陶渊明的两句诗中有所领悟，便可以到市井红尘中去度化众生。不仅如此，禅僧往往还将陶潜采菊与僧人行为加以对举。如宋僧西岩了慧重九上堂说：“天兮高，地兮厚。月为夜，日为昼。重阳定是九月九，渊明采菊向东篱，山僧面南看北斗。”（《西岩和尚语录》卷一）又如清僧神鼎一揆上堂也说：“陶潜对黄花而醉，灵云见桃花而悟，迦叶见拈花而笑。三个汉，得即得，其奈破花换却眼睛，转身不得。”（《一揆禅师语录》卷二）将“东篱采菊”与“面南看北斗”“灵云悟道”乃至“拈花微笑”等公案并举，实际上是把陶渊明采菊之事看作禅僧示法之行。换句话说，陶渊明在这里已然具备了得道者的形象。

　　二是陶渊明与“酒”的关系。如明僧三宜明盂上堂说法时称：“如是身空法亦空，千差品类悉皆同。大众，这个空字。陶渊明饮酒，苏子瞻脸红。棕鞋竹杖，自西自东。篮舆最爱秋光好，历遍桃花杨柳风。”（《三宜盂禅师语录》卷二）所谓“身空”“法空”，是说世间万象都由因缘和合所生，其本性为空。至于“陶渊明饮酒，苏子瞻脸红”，则与禅林常说的“怀州牛吃禾，益州马腹胀”大体相类，主要是借用看似反常的话语教人打破名相的束缚，从而明白“凡有所相，皆是虚妄”的道理。又如宋僧天童正觉重阳上堂说：“九月又重阳，菊花依旧黄。渊明是醉不是酒，荡荡游心于大方。只如会得底是个时节，不会底也是个时节。”（《宏智禅师广录》卷四）这里的“是醉不是酒”“游心于大方”，其意均在说明陶渊明能够超乎形骸之外，不执着于世间万法。由此反观三宜明盂的上堂法语可知，两位禅师都是将陶渊明看作不为名相所缚、了悟禅学义谛的得道高僧。

　　祖师：“陶渊明赞”的形象建构

　　除了“攒眉而去”“采菊东篱”等故事的禅学解读及运用外，许多禅僧还利用“祖师赞”这一文体对陶渊明进行称颂与评说。所谓“祖师赞”，实际上就是以偈赞形式对禅宗祖师的悟道经历、弘法事迹和精神境界加以论评，根据对象的不同又可以分为达磨赞、惠能赞、赵州赞、临济赞和云门赞等。然而，随着时间的推移，像韩愈、李翱、陶渊明、苏东坡等教外人士也逐渐被纳入进来，进而成为与“禅宗祖师”并列的称颂对象。

　　目前来看，禅宗僧人所作“陶渊明赞”最早出现于南宋时期。宋僧介石智朋的语录中共收录《赞佛祖》二十七首，其中第二十六首《渊明》称：“田园稔久已荒芜，归去来兮自荷锄。眼底悠然见无见，黄花岁岁状难如。”（《介石和尚语录》卷一）该赞前二句是对《归去来兮辞》的改写，是说距离上次庄稼成熟过去了很长时间，田园也已经变得荒芜，而陶渊明则回归田园亲自进行耕种；后二句所说“见无见”又叫“见无所见”，意思是见一切色法而不染着、不起爱憎之心，如此方为“正见”。显然，介石禅师是将陶渊明田园耕作、悠然赏菊的生活行径视为见性之举。

　　在此之后，元僧即休契了、了庵清欲、笑隐大欣以及明僧云栖袾宏、觉浪道盛等人也都有“陶渊明赞”存世。总体而言，这些作品大都以追怀陶潜事迹、赞颂五柳风神为主，像“身外无余事”“论心不自欺”等语，更是将陶渊明看作不为物累、明见本心之人。实际上，这种将陶渊明与禅宗祖师并列的做法，还有更为明显的例子。同样是在南宋时期，曹洞宗天童如净上堂时说：“陆修静陶渊明，文殊普贤。打圆相云：咦，一款具呈。且道：凭谁批判？若是孔夫子，吾无隐乎尔。”（《如净和尚语录》卷二）此则法语旨在表明一切现成、不必造作之意，而前半部分将陆修静、陶渊明与文殊、普贤“一款具呈”的说法，则反映出植根于“缘起性空”的事事圆融之理，自然也就为陶渊明的祖师形象提供了禅理上的支持。

　　综上，“攒眉而去”原是用于表现陶渊明旷达真率的性情，但在禅僧的笔下却反映出“不立文字”的禅理；“菊”与“酒”本是陶渊明风流潇洒的象征，而在禅僧上堂说法中，“采菊”“饮酒”均成为了示法之举；至于“陶渊明赞”的大量出现，更为其取得了与禅宗祖师并列的形象。总体来看，无论是禅者、高僧还是祖师形象的形成，都不乏禅宗僧人借助文化名人来弘扬佛法的因素。但不可否认的是，这种建构本身在客观上丰富了陶渊明的文化形象。

　　（本文系中国博士后科学基金第70批面上资助项目“禅宗语录文学文体研究”（2021M701284）阶段性成果）

　　（作者单位：华南师范大学文学院）